Martes 4 de Junio 9h00 GMT [+1]
¿El mal es radical o banal?
Acerca del filme Hannah Arendt de Margarethe Von Trotta
Número 328
www.lacanquotidien.fr
LAURA SOKOLOWSKY
En una de las últimas escenas del filme Hannah Arendt, estrenado en las pantallas francesas esta semana, la filósofa parece hablar parasí misma (1). Su mirada se pierde a lo lejos a través de la ventana de su apartamento
neoyorkino. Agotada por las semanas de polémicas y de insultos que han seguido a la aparición de sus artículos sobre el proceso a Eichman en el New Yorker, suspira.
Sus detractores no han comprendido su error. Quienes la acusan de haber defendido a Eichmann y de haber acusado
Sus detractores no han comprendido su error. Quienes la acusan de haber defendido a Eichmann y de haber acusado
a los judíos de haber participado en su propio exterminio, esos, no han comprendido que el mal no puede ser radical y banal a la vez.
No han comprendido que ese burócrata de la administración nazi representaba una nueva clase de criminal.
No han comprendido que ese burócrata de la administración nazi representaba una nueva clase de criminal.
Ante el tribunal de Jerusalén se veía a Eichmann blandir circulares editadas en lenguaje administrativo“en el que las palabras ya no tienen función de expresar lo real” (2).
Limitado, tanto en su razonamiento como en su facultad de expresarse, pero sin venganza particular, el horror indecible de los crímenes cometidos por el hombrecillo ridículo y resfriado fue descrito de manera inolvidable por Arendt. En realidad, el asunto tomó un giro sorprendente en el momento en que el criminal confesó que era un lector asiduo de La crítica de la razón práctica de Kant. Durante el interrogatorio policial Eichmann dio una definición aproximada, pero justa, del imperativo categórico, subrayando que el principio de su voluntad debía ser siempre tal, que pudiera convertirse en el principio de leyes generales.
Limitado, tanto en su razonamiento como en su facultad de expresarse, pero sin venganza particular, el horror indecible de los crímenes cometidos por el hombrecillo ridículo y resfriado fue descrito de manera inolvidable por Arendt. En realidad, el asunto tomó un giro sorprendente en el momento en que el criminal confesó que era un lector asiduo de La crítica de la razón práctica de Kant. Durante el interrogatorio policial Eichmann dio una definición aproximada, pero justa, del imperativo categórico, subrayando que el principio de su voluntad debía ser siempre tal, que pudiera convertirse en el principio de leyes generales.
Arendt escribió: “Se ignora hasta qué punto Kant ha contribuido a la formación de la mentalidad del “hombrecillo” en Alemania. Pero es indudable que, en un cierto sentido, Eichmann seguía los preceptos de Kant: la ley era la ley; no se podían hacer excepciones. Y sin embargo, en Jerusalén Eichmann confesó que
había hecho dos excepciones en la época en la que cada uno de los “ochenta millones de alemanes” tenía su “judío honesto”. Había hecho un favor a un primo medio-judío; después, con la intervención de su tío, a una pareja judía.
Estas excepciones, todavía hoy, le incomodaban. Preguntado, durante el contrainterrogatorio sobre estos incidentes, Eichmann se arrepintió claramente. Por otra parte, había “confesado su falta” a sus superiores. Es que con respecto a sus deberes mortíferos, Eichmann conservaba una actitud no comprometida -actitud que, más que todo el resto, le condenaba a ojos de sus
jueces, pero que en su espíritu era lo que le justificaba. Sin esta actitud no hubiera podido acallar la voz de su conciencia, que quizá todavía oía, por muy timorata que fuese. Sin excepciones: era la prueba de que siempre había obrado
contra sus “inclinaciones” –sentimentales o interesadas – que sólo había cumplido con su “deber”. (3)
La banalidad del personaje, su sumisión total a la autoridad que le dispensó de pensar cualquier diferencia entre el bien y el mal, inspiró a Arendt su célebre noción de la banalidad del mal die Banalität des Bösen. Sin embargo, esto también parece haberle sido sugerido, algunos años antes, por su maestro de filosofía Karl Jaspers, con el que mantuvo una correspondencia entre 1.926 y 1.969.
El día siguiente a la guerra, Arendt escribía a Jaspers que no alcanzaba a considerar como crímenes posibles de ser juzgados los actos cometidos por los nazis. ¿Cómo abordarlos jurídicamente? Debido a su monstruosidad, estos actos se situaban fuera del Derecho porque excedían toda posibilidad de sanción. La
inhumanidad de la falta era tal que se situaba más allá del crimen. Y la inocencia de las víctimas se situaba más allá de toda bondad, de toda virtud. No se puede entonces hacer nada ni humana ni políticamente, subrayaba. En una carta del 19 de octubre de 1.946, Jaspers respondió que le inquietaba ese razonamiento.
Imputando a los actos nazis la cualidad de más allá de lo humano, se les confería, se quiera o no, una cierta grandeza satánica. “En mi opinión, es porque ha sido así verdaderamente por lo que es necesario verlo en toda su banalidad, en su prosaica nulidad”, le corregía. Las bacterias que destruyen poblaciones enteras no dejan de ser más que bacterias. Jaspers subrayaba que la creación
de mitos y de leyendas relativas a la oscuridad del mal que acababa de ser cometido era un error, la versión estética y cuasi literaria de ello debía proscribirse absolutamente. En otros términos, la inclinación a la ficción era una falsificación. Para Jaspers “no hay idea ni sustancia en este asunto” (4). Esta es
la lección, parece, que Arendt retuvo durante el proceso Eichmann menos de veinte años más tarde.
Sobre la cuestión del mal, es llamativo que Kant, igual que Arendt, fue mal comprendido en su época. El estudio que Kant escribió “Sobre el mal radical en la naturaleza humana”, publicado en 1.792, se considera el preámbulo a su filosofía de la religión. Para él, el origen de la inclinación al mal es insondable y no hay ninguna razón comprensible que explique de donde ha podido venir el mal moral como primordial. Las Escrituras hacen recaer el mal al comienzo del
mundo, en un espíritu malo. El hombre ha caído en el mal por el sesgo de una seducción, de ahí la concepción de que el hombre seducido no sea en origen fundamentalmente malo. Queda la esperanza de que a pesar de la corrupción de su corazón el hombre posea siempre una buena voluntad y se puede esperar
que vuelva a la vía del bien de la que se ha desviado. Ahora bien, se pregunta Kant, ¿de dónde proviene entonces el mal en este espíritu? (5)
Por consecuencia Kant no cree en la existencia de una naturaleza humana originalmente buena. Que el hombre no sea naturalmente bueno, sino que sea malo por naturaleza, que exista una tendencia innata hacia el mal, conduce a la conclusión de que el hombre debe hacer todo lo que esté en sus manos para progresar moralmente.
Por consecuencia Kant no cree en la existencia de una naturaleza humana originalmente buena. Que el hombre no sea naturalmente bueno, sino que sea malo por naturaleza, que exista una tendencia innata hacia el mal, conduce a la conclusión de que el hombre debe hacer todo lo que esté en sus manos para progresar moralmente.
La doctrina kantiana del origen insondable del mal provocó un escándalo. La definición positiva del mal y la idea según la cual la naturaleza humana está marcada por una corrupción imborrable chocó por ejemplo a Goethe, que consideraba que después de una vida dedicada a liberar al hombre de sus prejuicios, Kant había mancillado de golpe a la cristiandad. Se burlaron de Kant,
se mofaron. Hubo una sublevación, se confundió la tendencia del hombre hacia el mal con un mal absoluto e invencible. Por consecuencia, se cometió el error de sustantivar el mal radical según Kant. El mal es radical sin ser absoluto, demoníaco o sobrehumano. La radicalidad de la que se trata no concierne a un
punto que se sitúa fuera de un límite, de una frontera de lo humano. Se trata de la opacidad del fuera-de-sentido. El mal no tiene explicación racional.
Cronológicamente, entre el mal radical según Kant y la banalidad del mal, encontramos la reflexión de Freud sobre esta cuestión. En El malestar en la cultura publicado en 1.929, Freud indicaba que en su origen, el mal es una pérdida de amor. El sujeto renuncia al mal por la angustia ante la posibilidad de
la pérdida de amor del Otro. Freud califica esta angustia de angustia social en conexión con esta relación entre el sujeto y el Otro. Esta angustia social no es
angustia de castración. El niño no renuncia a causa de la amenaza, sino porque teme perder el amor de Otro que no sólo es el padre o la madre. El Otro del que se trata conoce todos los malos pensamientos, todos los deseos culpables, incluso los más reprimidos. Es el superyó que juzga y castiga.
La reflexión de Freud sobre el mal sobrepasa la lógica edípica, desemboca en la toma de consideración de una relación con el deseo lo mismo que con el goce más allá del Nombre del Padre. En definitiva, avanzar en el análisis, con angustia, hasta el consentimiento de la pérdida de amor del superyó, tal es sin
duda la oportunidad única ofrecida por el psicoanálisis a la civilización.
Notas
1 Hannah Arendt, un filme de Margarethe von Trotta, con Barbara Sukowa.
2 Annette Wieviorka, Le procès Eichmann, Paris, éd. Complexe, 1989, p.134.
3 Hannah Arendt, “Los deberes de un ciudadano cumplidor de la ley” capítulo VIII de Eichmann en Jerusalén (Ed. Lumen, 2.012); Los orígenes del totalitarismo(Alianza Editorial, 2.006)
4 Hannah Arendt, Karl Jaspers, La philosophien'est pas tout à fait innocente, Paris, Payot, 2008, pp.52-
53.
5 Immanuel Kant, Sur le mal radical dans la nature Humaine, Paris, éd. Rue d'Ulm, 2010, p.60 [«dennwoherbeijenemGeiste das Böse ? » ]
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